差別とは何ですか?

リヴァイアサンプレス:

差別的取扱いが合理的であるかどうかは、評価システムが確立されているかどうかによってのみ決まります。合理的な差別的取扱いは個人に合わせた対応と呼ばれ、その逆は差別と呼ばれます。しかし、そのような評価システムを誰が確立すべきでしょうか?どうやって確立するのですか?集団的利益の最大化が主な考慮事項ですか?それとも、まずは個人の基本的なニーズを考慮すべきでしょうか?この質問に対する答えは、決して単純なものではないはずです。さらに、多くの個人がグループ化されると、これは対処しなければならない問題になります。

この記事で取り上げたテーマ「差別」は、中国語の「辨辨」に直接翻訳する方が簡単ですが、そのような翻訳には必然的に主観的な価値判断が伴います（ただし、性差別について議論する場合など、多くの文脈では問題にはなりません）。そのため、この記事では多くの箇所で「区别心」という言葉に置き換えて、「差別的取扱い」という言葉の意味に焦点を当てます。

差別とは何ですか?

人々が道徳的な選択をするとき、考慮すべきではない特定の事柄を考慮に入れることがあります。差別について考えるとき、私たちは無意識のうちに人種や性的指向について考えます。結局のところ、黒人であるとか同性愛者であるという理由だけで何かを否定されるべき人はいないのです。場合によっては、年齢が倫理的な意思決定の要素となることもあります。たとえば、子どもは合理的な選択をする能力がないと考えられているため、民主的な投票権を持つことができません。では、公正な差別的取扱いと差別とをどう判断するのでしょうか?これら2つを識別する基準は何ですか?

個人は、差別は個人に対する軽蔑を意味すると一部の哲学者が言うと言います。 「個性」はジョン・スチュアート・ミルの理論の核心であり、「個人理論」は主にミルの見解から借用されたものである。 「自己創造」はミルの功利主義の核心です。それを理解することによってのみ、個性と差別の問題との関係を理解することができます。功利主義哲学の元祖であるジェレミー・ベンサムにとって、人間であろうとなかろうと、すべての存在は同じ価値を持っています。この出発点は、「道徳的利己主義」の罠を避けることができます。私たちは同等に重要なので、自分の利益をあなたの利益よりも優先させることはできません。

功利主義者で自由主義の哲学者、ジョン・スチュアート・ミル（1806-1873）。 © 文学ハブ

しかし、この善の定義の実際的な結果は、私たちが常に他人を助けるように求められるということです。遅かれ早かれ、私たちは支配されることに疲れを感じるでしょう。結局のところ、私よりも悪い状況にあり、より多くの助けを必要としている人が常に存在するからです。何世紀も前、旅行は費用がかかり不便だったため、遠く離れた場所の人々の生活について知る機会はほとんどありませんでした。今、私たちは彼らに直接影響を与えることができ、他の人を助ける方法について多くの選択肢を持っています。私たちには他人を助ける道徳的義務がありますが、そうすることは私たち自身の個人的な成長を放棄することを意味します。人が毎晩 3 時間の余暇を持っている場合、善を最大化するために、その人はその時間を困っている人を助けることに費やす道徳的義務があります。

しかし、それがこれらの人々が自分自身の人生の目標や趣味を発展させることを妨げているようです。私はジャズを聴くのが好きで、それが私の性格を向上させると思うかもしれません。ホームレスシェルターでボランティアをすることに決めたとき、ジャズを聴く時間はありませんでした。結局のところ、私は生存に必要なニーズをすでに満たしていると想定しており、ここでは余暇について話しているのです。功利主義は、善を最大化すべきだと主張しており、そのため、自分の趣味を追求するのではなく、ホームレスを助けることが求められます。しかし、それは他人のために自分の成長を犠牲にすべきだという意味ではありません。功利主義では、誰もが平等です。ホームレスの人々の基本的なニーズは私の趣味よりも重要です。私たちは幸福を最大化すべきなので、自分の欲求よりも他人のニーズを優先する必要があります。ミルはこの問題の解決策を見出しました。彼は、性格は音楽や美徳に似ており、個人の成長に不可欠な要素であると信じていました。

しかし、個人の成長の正確な詳細をさらに明らかにする上で、彼は「人間の経験」を強調しました。この意味で、ミルの個人主義は、人間の幸福は動物の幸福よりも優れているという、深い人間中心的な意味を持っています。性格とは、認識して行動する能力を指します。ミルは、これは人間以外の動物には備わっていない能力だと信じていました。動物も個体として定義できると主張する人もいます。例えば、道徳哲学者のトム・リーガンはかつて、伝記的な観点から見れば、動物はまさに「生命の主体」であり、つまり、動物は単に生きているだけでなく、人生を経験しているのだ、と述べました。言い換えれば、動物もまた動物に「なる」必要があるのです。ほとんどの動物は、木などの植物とは非常に異なる生活様式を持っています。

動物はさまざまなことを経験し、そのニーズを満たすものは動物にとって大きな意味を持ちます。伝記上の人生は質が大きく異なることがあります。結局のところ、生命の主題は木のような必要性だけではありません。要求や欲求もあります。日光や水の必要性など、木にとって客観的に重要なものもあります。しかし、これらのことは木自体にとって重要ではありません。そこには主観的な生命はない。動物は私たちとは異なるニーズを持っていますが、彼らにも欲望があります。これらのニーズは権利の基礎を形成し、それが道徳規範を形成します。人間と同じように、動物にも生きる権利や自由になる権利（工場式農業の禁止）があります。レーガンの見解は不満足なものだった。私たちには道徳規範の範囲を再定義する力があるのに、なぜ途中で動物を定義に加える必要があるのでしょうか?

後者の場合、私たちは動物を自分自身の仲間として見る傾向があります。このアプローチの問題点を理解するには、WASPI の女性たちを見るだけで十分です。女性たちは、英国政府が女性の年金を操作し、性別に基づく不公平な扱いが差別に当たると主張した。育児のために仕事を辞めた女性の年金総額が男性に比べて大幅に低いことなど、問題点を指摘した。この団体の主な目的は、国家年金年齢（SPA）の変更が女性に与えた不公平な影響に注目を集めることである。

この制度は当初、主に男性のニーズを満たすために運用されていました。女性のニーズに合わせて調整されてきましたが、新たな問題が起こったときに性別を考慮して調整されていないため、期待はずれのままです。したがって、途中で改革するよりも、誰にとっても機能する新しいシステムを再構築する方がはるかに簡単です。率直に言って、一部の哲学者が動物を人間中心の理論に組み込む方法はばかげている。たとえば、カントは動物倫理を軽視していたことで有名です。カント倫理は「理性」に根ざしており、言い換えれば、人間は合理的であるから価値があるのです。動物は単なる実験の材料に過ぎません。カントにとって、動物に対して意地悪な人は人間に対しても意地悪である可能性が高いため不道徳である。クリスティン・コルスガードは、動物をカント倫理学に組み込むことを目指して、動物はある程度の「最小限の合理性」を備えていると提唱している。

彼女は、獲物となる動物は捕食者が他の物体の間を移動する生き物であることを認識しており、捕食者の視野を避ける際にある程度の空間認識力（自己認識の基本的な形）を発揮していることに気づきました。現代のカント主義者として、コースガードは、人間以外の動物を道徳的に劣った立場に追いやるというカントの先例に従うことを望んでいない。結局のところ、カントにとって、動物は人間の実践を構成する単なる小道具に過ぎないのです。しかし、動物が重要になるためにはなぜ人間のようでなければならないのでしょうか?私たちは、彼らが人間とどれほど似ているかではなく、彼らが何であるかによって彼らを評価すべきです。女性は男性と似ている場合にのみ価値がある、あるいは有色人種は白人と似ている場合にのみ価値があると言うのはばかげています。同様に、ジョエル・マークスは、「人間が自分の本質的な価値を証明するために他の動物との類似性を示す必要がないのと同じように、動物もその必要はありません」と述べています。豚が道徳的であると見なされるためにはなぜ人間のようでなければならないのでしょうか?なぜ女性は男性のようになるべきなのでしょうか？マルコスは、この発言はどういうわけか関連性が逆になっていると正しく主張しています。つまり、他の動物が人間に似ているから重要なのではなく、人間が動物であるから重要なのです。権利理論

人間以外の動物は、個体性理論よりも権利理論の倫理的要件と一致しているように思われます。多くの非人間動物、特に私たちが食べる動物は、知覚力を持っているように見えます。彼らには明らかなニーズ（十分な食べ物や飲み物など）と明らかな欲求（社交や独立した生活など）があります。彼らは知覚力と意識を持った存在です。我々自身の外に意識が存在するかどうかを完全に確信できないのと同様に、人間以外の動物に意識があるかどうかも完全に確信することはできません。しかし、彼らは意識があるようです。

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ほとんどの場合、権利は欲求やニーズの表現です。生命の権利と暴力から自由である権利は、生き残り、苦痛を避けたいという願望を反映しています。では、なぜ私たちは人間以外の動物の権利よりも人間動物の権利を優先するのでしょうか?権利が願望やニーズの表現であるならば、人間と人間以外の動物はどちらも生きる権利を持ち、どちらも個別の権利単位です。動物を食べたい人は、確かに生命を維持する権利を持っています。

しかし、人間は肉を食べなくても生きていくことができます。そして、菜食主義が非常に健康的であるという証拠はたくさんあります。しかし、人間が人間以外の動物を食べることを選択した場合、その動物の生存権を侵害することになります。この見解は現代の動物の権利運動に基づいています。ほとんどの場合、差別は権利の否定ですが、これを一般化することはできません。差別を権利の観点から理解することには、いくつかの問題があります。第一に、権利についての議論は、見た目ほど道徳的な問題については有益ではありません。権利は、人間以外の動物に対する私たちの行動の規範的な指針として役立つ可能性があるようです。動物に生きる権利があるなら、私たちはそれを食べるべきではありません。しかし、私たち人間はしばしば、動物の権利よりも自らの欲望を優先してしまいます。しかし、肉は人間にとって必需品ではありませんが、犬のような肉食動物にとっては不可欠です。

犬に餌を与えるために鶏を殺すことは差別に当たるでしょうか？

ロジャー・スクルートンは著書『グリーン・フィロソフィー』の中で、同様の性質の道徳的曖昧さの例を挙げている。「狩猟管理人は環境とそこで繁栄する動物を保護しなければならない。地上に巣を作る鳥を保護するためには、キツネやアナグマを管理しなければならない。しかし、動物愛護活動家はここに来て、すべての殺生を止めさせようとする。結局、狩猟鳥もここに逃げ出し、狩猟場は腐肉食動物に占拠され、管理の行き届いていない混乱状態になる。」スクルートン氏は動物の権利保護の実現可能性をはっきりと否定している。彼はこのテーマに関して自分の気持ちを表現することを決してためらわなかった。しかし、彼は要点を突いていた。

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権利に基づく議論は、権利の階層構造を構築するのに役立ちません。すべての動物が生きる権利を持っていると主張する場合、捕食動物と獲物の生態系をどのように管理するのでしょうか?他の動物を食べることで生き残る動物もいます。獲物には生きる権利があるという理由で狩猟を禁止すると、生態系のバランスを崩してしまう可能性が高くなります。第二に、この主張には理論的な問題があります。権利の剥奪は必ずしも差別に当たるのでしょうか?パートナーを殺害した女性が投獄されると、自由の権利を失う可能性がある。

しかし、これは公正な差別化のもう一つの例であるように思われます。この議論の3番目の問題は、道徳的権利の人間中心的な基盤が不安定であることです。どのような人々に権利を与えるべきでしょうか?人間だけに権利を認めれば、人間中心主義の批判にさらされることになる。結局のところ、権利をめぐる議論においては、何が権利の範囲内と考えられるかについての明確な基準は存在しない。人間だけが理性的であり、したがって人間だけが権利を持つと信じる人もいます。しかし、チンパンジーなど、自律的な意識を持つ動物もいます。

さらに、合理的だと言えるのは一部の人だけです。人間の赤ちゃんの理性は完全には発達していないので、部分的な道徳的権利のみを与えるべきでしょうか?胎児には合理性の可能性しかありません。子宮の中で道徳規範が形成される可能性は低い。長期植物状態にある人はどうでしょうか?彼らはもはや道徳的考慮に値しないのでしょうか?ジョエル・ファインバーグは中絶論争において非常に影響力のある主張を展開した。彼にとって、権利を持つ可能性は、その権利の獲得を直接意味するものではありません。

刑務所に収監されていない18歳以上の英国居住者であれば誰でも首相になる資格がある。しかし、首相は一人しか存在できない。私は母親になる可能性があるかもしれないし、母親にも産休の権利があるかもしれない。でも、子供がいないのに職場で勝手に産休を申請するわけにはいきません。私たちが議論しているすべての視点は、合理性を中心とした「権利」や「人格」などの人間中心の概念を引き出そうとしています。ここで検討する理論は、人間以外の動物が実際に何をするかではなく、動物が持つかもしれない、あるいは持たないかもしれない特定の能力に基づいています。十分性と必要性​​ 特定の人々の個性を尊重しなかったり、その権利を否定したりすることは、差別を構成するための十分条件ではあるが必要条件ではない。例えば。

女性は家にいるべきだと主張する性差別主義者の議員を想像してみてください。彼は女性を「公共の場」から締め出そうとしたが、それは女性の個性を軽視し、自由の権利を侵害する行為だった。しかし、これは差別の十分前提を満たすだけで、必要前提を満たしているわけではありません。文脈の関連性 差別に関するこれらの歴史的記述は、問題の表面をなぞったに過ぎず、現在の出来事がなぜ間違っているのかを説明できていません。同様に、サーカスの動物のパフォーマンスは、不自然であるという理由だけではなく、不道徳である。それは本題からかけ離れています。自然主義の誤謬 現代の生活は私たちの祖先の生活とは明らかに異なります。しかし、これは都市生活が道徳的に間違っていることを意味するのでしょうか?サーカスの芸を披露するクマは自然から人工的な環境へと連れてこられたが、人間もまた環境の移住を経験してきた。私たちはもともと狩猟や果物の採集をしていましたが、その後農業を始めましたが、現在は機械化された社会に住んでいます。私たちはクマを自然環境から追い出しましたが、それは必ずしも間違っているわけではありません。

結局、山火事や自然災害などが発生して環境が有害または危険になると、多くの動物がその環境から追い出されてしまいます。同様に、動物に服を着せることに根本的な問題はありません。ペットによっては、実際に特別な服が必要な場合もあります。犬用抗不安シャツは、犬をしっかりと抱きしめることで、焚き火の夜などのストレスの多い状況でも犬が落ち着くのに役立ちます。飛行機が海に墜落した場合には、犬にライフジャケットを着せるのも正しい方法です。動物の解体の道徳性は具体的な状況によって決まります。これらの事例は、道徳は状況によって異なるという特徴も反映しています。これまで見てきたように、権利の剥奪は差別には当たらない可能性があり、例えば凶悪犯罪を犯し自由を剥奪された女性は、かなり異なる扱いを受けます。それが差別的な差別化であるか公正な差別化であるかは、具体的な状況によって異なります。

ボストン・グローブ紙が報じた典型的な例は、ボストン地域で起きた、司祭による子供や若者への性的虐待事件である。ボストン・グローブ紙は、一見孤立した性的虐待事件を、司法の裁きを逃れるために急いで他の教区へ移されたその地域の司祭たちの「謎の失踪」と関連付けた。他の国民と同様に、カトリックの司祭にもプライバシーと平穏な生活を送る権利がある。しかし、犯罪の防止はプライバシー権の保護よりも優先されます。確かに権利の階層は存在しますが、これらの権利は階層内で流動的であり、状況に応じて変化することがわかります。ボストンの司祭たちは、犯した罪の性質と権力の乱用により、私生活の権利を失った。

しかし、司祭が男性またはカトリック教徒であるという理由だけで彼らのプライバシーを否定することは、再び、当面の問題とは無関係な特徴に注目を集めることになるだろう。エイリアンの例 この点をさらに説明するために、エイリアンが地球を訪れる可能性について考えてみましょう。これらのエイリアンにとって、人間は最もおいしい食べ物です。エイリアンは、自分たちのテレパシー能力によって人間よりも優れていると考えているのに、なぜ私たちを食べないのでしょうか? [バーナード・ウィリアムズは『人間の偏見』の中で同様のことを述べています。]

まあ、エイリアンがテレパシーを持っているのは良いことだと考えるかもしれません。私たちは彼らを羨ましく思うかもしれません。これはテレパシー能力自体が悪いと言っているのではなく、これらの能力が私たちの道徳的価値を決定することはできないと言っているのです。我々はまだ食べられてはいけない。道徳にとって重要なのは、能力そのものではなく、特性や状況です。

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テレパシーは道徳的価値観の基礎ではありません。私たちにはこれまでこのような能力はなかったし、それは私たちにとって何の意味もありません。私たちは自分の命を大切にしているので、私たちの命には本当の本質的な価値があります。人間はテレパシー能力を持っていないかもしれないが、これは人間自身の意識的な経験とは何の関係もない。テレパシーを感じられないという理由で生き物を食べると決めるのは、一種の差別です。では、なぜ私たちは動物に合理性が欠けているという理由だけで動物を食べるのでしょうか?

ジェレミー・ベンサムも同様の例を挙げて、「問題は『女性は推論できるか』でも『話せるか』でもなく、『女性は苦しむことができるか』だ」と述べた。女性は私的な領域に閉じ込められるべきだと主張する人は、公的領域で行動する能力とはまったく関係のない性別のようなものを考えている。同様に、生き物が足の数を持っているかどうか、話す能力があるかどうか、社会生活を送る能力があるかどうかといったことは、人の道徳的立場とは無関係な問題です。特定の状況では、年齢などの要素が公正な区別や差別を判断する基準となる場合があります。人種に基づく差別が公正な差別となるケースを想像するのは難しい。

おそらく、COVID-19 は白人よりも有色人種の患者にはるかに深刻な影響を与えることを考えると、白人患者よりも有色人種の患者の治療を優先すべきでしょう。 10歳の子どもが投票権を持つべきではないことにほとんどの人が同意しているが、年齢そのものが司法へのアクセスの障壁になってはならない。

これは、年齢を考慮すること自体が間違っていると言っているのではなく、現在の問題に対処する際に、年齢が適切かつ緩和的な要素であるかどうかを考慮しているということです。文脈における要素の関連性をどのように判断しますか?ここに難しさがある。哲学者の中には、種が重要な要因であると主張する人もいますが、私にとってはそうではありません。ベンサムの言葉を振り返ってみると、苦しむ命を傷つけてはいけないと私は信じています。

テキスト/媒体

翻訳/ユスアン

校正/ウサギの軽い足音

オリジナル記事/aphilosophersstone.org/how-can-we-define-discrimination-e904351a10fb

この記事はクリエイティブ・コモンズ・アグリーメント（BY-NC）に基づいており、Yu SuanによってLeviathanに掲載されています。

この記事は著者の見解を反映したものであり、必ずしもリヴァイアサンの立場を代表するものではありません。

編集者注:

この記事には、私にとって個人的に感銘を受けた考えのポイントがあります。それは、動物の権利の問題に関して言えば、なぜ動物は人間のような特徴を持っていなければ重要視されないのか、ということです。牛は屠殺される前に涙を流し、羊は同族が屠殺されるのを目撃すると恐怖を感じ、象は仲間の死を悼むために集まり、イルカは笑顔を浮かべるなど、これらの現象は人間と文化的に同形であるため、種自体の本質的価値や特定の参照コンテキストを無視することが容易になります。この意味では、極端な動物保護主義と人間中心主義は、実は同じような間違いを犯しているのです。人間自身の境界について考えてみると、私たち人間が他の種をコミュニティとして考えるときにのみ、人間としての「自己」を守る可能性が得られるということに気づくかもしれません。