奇妙なサイクル:意識はどのようにして意識自体に気づくのでしょうか?

奇妙なサイクル:意識はどのようにして意識自体に気づくのでしょうか?

リヴァイアサンプレス:

人間の意識の定義については、学界では常に論争が続いてきましたが、それは多くの場合、「自己」をどのように定義するかに関係しています。私たちが赤ん坊だったとき、鏡に映る姿が自分自身のものであると認識することをいつ学んだのでしょうか。ミラーテストの道を辿ると、ミラーテストに合格しない生物であっても、猫や犬のように、特定の意識状態(神経生理学的マトリックス)を持っていると識別できることがわかります。

その結果、ダニエル・デネットのような一部の人々は意識の定義を「無視」し、意識は単なる幻想であると信じている。既存の科学的手法を使って「非物質的」な意識を探求しようとするのは無駄です。もちろん、もっと重要なのは、言語の観点から見ると、私たちは乗り越えられない障壁にも直面しているということです。それは、物事そのものを記述言語で記述できるかどうかです。

存在するという感覚は、まさに感覚なのかもしれません。 —ベン・L・カリフ
他のすべてと同様に、私は宇宙の渦の中心にいるようでした。そこでは宇宙全体のエネルギーが収束し、中心の小さな穴を通して自己認識するようになりました。 —アラン・ワッツ

哲学者たちは長い間、物理的現実とは別の領域における意識について考えてきた。しかし、過去 1 世紀か 2 世紀の間に、生物学は意識の研究に近づいてきました。神経科学の発展と遺伝学の発見により、科学者が哲学者になることがますます重要になってきており、その逆もまた同様です。しかし、哲学と科学の間には依然として大きな認知的ギャップが残っています。たとえば、生物学は物質世界にしっかりと根ざしており、そこではすべての現象が明確な因果関係によって説明できます。

この分野では、生物はより大きな機械の小さな部分としてみなされ、したがって機械のように研究することができます。しかし、このようにして、意識は科学的実体の探究の及ばない非物質的な空間を占めることになります。これは残念な状況です。なぜなら、意識的な経験という「レンズ」を通してでなければ、私たちは世界を理解することができないからです。生物学では、主観性は嘲笑されるか、あるいは言葉では言い表せない肉体のない心として扱われます。では、この両極端のバランスをどうとればいいのでしょうか?この記事では、生物学の観点から、言い表せない意識について探っていきます。

伝統的に、意識に関する視点は、単に内面の経験の比喩的な空間ではなく、目、耳、口、鼻のような文字通りの入り口です。これらの感覚の開口部は外部の現実を内部世界に伝えます。それらは、客観を主観に、アナログ情報をデジタル感覚に、外部の動きを内部の感情に変換します。この見解では、意識は「物理的」次元から「精神的」(または純粋な情報)次元への移行であるとされ、そのプロセスは非常に短いため、史上最大の謎の 1 つと考えられています。

意識を研究する多くの神経科学者や哲学者でさえ、主観的世界には「クオリア」と呼ばれる「非物質的」で論理的に説明できないレベルが存在すると信じています。この特性の広い定義は、主観性の現象的側面に言及しているため、異論はありません。言い換えれば、たとえ二人の人間がまったく同じ色を見ることはなかったとしても、匂い、味、質感の存在、そしてそれらが私たちの行動に与える影響を誰が否定できるでしょうか?しかし、哲学者たちは、植物などの一部の生物は感情を持たないと主張している。その理由は、「生物には信念や欲望がないので、その内部で生じるいかなる思考も、その信念や欲望に直接影響を与えることはできない」からである。

おそらくこれは、「信仰」と「欲望」についての単純化され、的外れな説明なのでしょう。しかし、私が生命を「無秩序を秩序へと組織化する自立的なプロセス」と定義すると、すべての生物は少なくとも 2 つの「欲求」、つまり生き残ることと組織化することを持っていることがわかります。この定義によれば、植物は確かに「クオリア」を持っています。なぜなら、植物内部のあらゆるプロセスは生存と体のバランス維持のためだからです。

植物は、感覚を処理し、その感覚に基づいて複雑な行動を生み出すために、人間と同じタンパク質の多くを使用します。しかし、植物は人間とはまったく異なる方法で世界を体験していることはほぼ間違いない。私たちは植物の生命を直接体験することはできませんが、植物には主観的な体験が全くないと考えるのは無理があります。進化のネットワークにおいて、人間はすべての生物と同様に植物とも関係があります。

(science.sciencemag.org/content/361/6407/1112)

植物が環境に意味のある直接的な方法で反応できることは明らかです。例えば、太陽に向かって成長したり、捕食者を追い払ったり、季節の変化を感知したりすることができます。植物は環境を非常に複雑な方法で感知し、処理し、反応するため、植物神経生物学と呼ばれる新しい研究分野が繁栄し始めています。これは、植物を知的で社会的な生物として捉える新しい学問的枠組みです。植物の知覚力(あるいはそもそも植物に知覚力があるかどうか)については議論の余地があるが、植物の反応能力や選択能力を疑うのであれば、人間のこれらの能力も疑ってみてはどうだろうか。

私たちが観察することのできない物事についてのこのような不確定な推論は、人間の意識についての議論を困難にします。意識について議論する際の主な困難は、いかなる論理システム(意識を含む)もそれ自体を真に定義することが不可能であるということです。言い換えれば、記述的な言語で記述できないものが常に 1 つあります。それは、物自体です。

これは、次のような逆説的な自己言及によって簡単に実証できます。

「この文は誤りです。」

これらの非トートロジー的なステートメント(矛盾、つまり偽であれば真であり、真であれば偽であるというステートメント)は、任意の記号システムで構築できます。意識は他の自己参照システムと同様、自分自身を内部に収めるために常に更新する必要があるため、必然的に不完全です。新しい経験をしたり、何か新しいことを学んだりしたら、それを自分のアイデンティティに統合する必要があります。次に、この新しいアイデンティティを別の新しいアイデンティティに統合し、新しいアイデンティティを別の新しいアイデンティティに統合する必要があり、この継続的なプロセスを継続できます。

このような無限再帰と自己参照ロジックは、「奇妙なループ」と呼ばれます。この点、画面に表示されているものをカメラで撮影するとどうなるでしょうか?この例は「悪循環」現象を明確に説明しています。カメラによって検出されたあらゆる変化は、無限に減衰する波の形で、レイヤー化された画像に波紋を生み出します。

ある意味では、意識の本質は定義できません。なぜなら、意識はあらゆる定義の絶対的な基準点であり、言語と自己参照システムを結びつける鍵だからです。いくつかの仏教宗派では、この定義できない意識の性質を「禅」と呼んでいます。著名な哲学者ダグラス・ホフスタッターは禅を次のように説明しています。

「禅」が何であるかを説明することはできません。どのような言語空間で「禅」を閉じ込めようとしても、それは抵抗し、溢れてしまいます... 禅の態度は言語や真実とは相容れないものであり、少なくともその真の意味を捉える言語はありません。

禅の捉えどころのない概念である言い表せない意識は、中国哲学では道(経験の本質であり、無は有であり、有は無である)としても知られています。禅哲学者のアラン・ワッツはこう言いました。

現在の瞬間は無限に小さい。時間は計測できる前に消えてしまいますが、時間は永遠に存在します。このような動きと変化を道といいます。人間は無極の道から逃れることも、それに追いつくこともできません。そこへ行く方法も、そこを離れる方法もありません。タオはタオであり、あなたもタオです。

意識、禅、そして道。何と呼ぶにせよ、この定義不能な絶対基準点は、自己意識の中心にあるブラックホールのようなもので、その逃れられない引力によって経験の次元全体を結びつけます。「道は道であり、あなたは道です。」

明確に言えば、意識はアイデンティティや記憶とは何の関係もありません。その関係は、次のようにあるべきです。人間は、誰かが私たちの肩を叩くのに気づくのと同じように、私たちの記憶とアイデンティティに気づいています。伝統的な概念とは反対に、意識はあらゆる経験に根ざした超越的な本質であり、あらゆる視点の根底にある存在の感覚です。さらに、意識が常にシミュレートしている物体、人、周囲の環境に加えて、人間の意識も自分自身のシミュレートを行っています。この自己概念は、1) 他のすべての表象、2) 表象者自身、3) 表象者の表象の表象、などです。

意識はコミュニケーション能力を持つ生物の間で最も一般的な特徴であるにもかかわらず、難しいテーマとなることがあります。言語は一般的に、人間の意識的な経験の不可欠な部分であると考えられています。しかし、意識は言語の複雑さよりも重要です。何千もの人間の言語は、無数の固有の単語で構成されています。しかし、すべての単語には共通点が 1 つあります。それは、自己参照的であるという性質です。すべての単語は別の単語によって定義され、各単語はこの定義を通じてそれ自体を定義します。

言い換えれば、単語は意味を持つ場合にのみ単語となり、非言語領域における何らかの「物」または「概念」を指すことを意味します。これを視覚化するには、各単語が巨大な 2 次元の定義のウェブ内で他のすべての単語に接続されていることを想像してください。このネットワーク内のすべての単語は、この 2 次元ネットワークの外部にある何かとつながっている必要があります。ウェブは、言語のウェブを超えて存在する別の現実、つまり次元に固定されているため、その構造を維持しています。

意識は言葉の自己言及的な性質を共有しているため、言語と混同されることがよくありますが、意識はいくつかの点で言語から簡単に分離することもできます。異なる言語を話す人間は、お互いに、また動物や喃語を話す前の乳児と多くの共通点を持っています。意識の共通点の代表的な例は感情であり、特定の状況に備えて対応する能力です。心理学、哲学、神経学の教授であるアントニオ・ダマシオは、感情を次のように定義しています。

感情の生物学的機能は2つあります。最初の機能は、誘発状況に対して特定の反応を生み出すことです。たとえば、動物の場合、(さまざまな外部環境に対する)反応としては、逃げる、動かない、敵を殴り倒すなどがあります...感情の 2 番目の生物学的機能は、特定の反応に備えるために生物の内部の生理学的状態を調整することです。たとえば、速く走っているときに筋肉に酸素とブドウ糖が余分に供給されるように、脚の動脈への血流を増加させるなどです。または、緊急時に動きが鈍くなるのを防ぐために心臓と呼吸のリズムを変更します。

この定義によれば、感情とは方向性と目的を持った生理的な運動能力、つまり環境に応じて自分自身を変える能力です。前述のように、植物は太陽光を感知し、それに向かって成長することができます。たとえば、人間の感情を考えてみましょう。脅威を感じると、闘争または逃走に備えて心拍数と呼吸が速くなります。これらの変化は、私たちが脅威を認識しているかどうかに関係なく起こります。特定の感情がなぜ起こるのか、またはそれをどう説明するのかはわからなくても、私たちはそれを感じ取ることがよくあります(「なぜ泣いているの?」「わかりません!ただとても幸せなんです!」)。

感情と気持ちの興味深い分離です。感情は身体的な反応ですが、感覚はそれらの感情の主観的な知覚であり、私たちが自分の内部状態を調節することを可能にするものです。この枠組みでは、感情は感情の一種、つまり外部の感情に対する内部の感情、つまりメタ感情にすぎません。感情の意識的な知覚は、背後に迫りくる影への恐怖、あの人の視線に対する怒り、あるいは全く理由のない全般的な不安など、関連する感覚の形で生じます。

ここからが面白いところです。感情はそれ自体が自己認識の一形態であり、自己言及の一形態でもあります。なぜなら、外部の変化に対する適応的な反応には、個人とその環境との間の何らかの機能的な区別が必要となるからです。反応し、適応し、生き残るというこの感情的な能力は、進化、そして生命にとって最も重要な要素の 1 つです。感情は本質的に行動、つまり生物が身体を使って環境に反応する方法と同義です。この文脈では、感情は生命にとって必要であり、より複雑な感情は、生命を脅かす可能性のある環境の変化に対してより幅広い反応を提供します。

この論理に従うと、究極の適応ツールは反応に応答する能力、つまり知覚です。この無限の再帰と自己参照の反動能力こそが、人類の知性の驚異的な進歩を推進してきたものと思われる。感情は、最も基本的な生命体にとっても不可欠な要素であり、感情の複雑さは、私たちがしばしば「高次の」意識や自己認識に帰するものです。あらゆる感​​情は自己認識の一形態ですが、人間の意識は感情を感じることから生じる、より明確で表現可能な自己認識の形態です。

比喩的に言えば、私たちには意識があることを認識することで、私たちは一歩踏み出して、自分自身の内なる反応の「主体」になることができます。この場合、意識は感情の循環的な連鎖であり、感情が感情に反応するものです。気づきとは、私たち自身の感情をさまざまな視点から経験するプロセスであり、外部の出来事を内部の反応、感情、感覚に変換し、最終的には意識が目覚めるという一連の経験を生み出します...

ベン・L・カリフ著

薬剤師による翻訳

校正/スー

オリジナル記事/medium.com/awake-alive-mind/consciousness-a-strange-loop-of-emotion-7be403041e61

この記事はクリエイティブ・コモンズ・アグリーメント(BY-NC)に基づいており、Pharmacist on Leviathanによって公開されています。

この記事は著者の見解を反映したものであり、必ずしもリヴァイアサンの立場を代表するものではありません。

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